《易经》中“易”的三义
听书摘录：（有书）
《易经》以“易”命名，“易”到底是什么意思呢？曾仕强教授认为，“易”有三义：
第一个是简易。
第二个是变易。
第三个是不易。
什么叫“简易”？以筷子为例。我们天天都用筷子，但却未必知道筷子中蕴含着的《易经》道理。
筷子，必须成双入对，两根筷子正代表了一阴一阳，合起来就是太极。想想我们用筷子，往往是一根不动一根动，看准目标后，两根筷子两相配合，不动的那根是支点，动的那根来发力，轻轻一夹，美味佳肴就到手了，这就是“一阴一阳谓之道”。
很多初学筷子的老外用不好筷子，要么两根筷子都动，要么两根都不动，就是因为不懂得一动一静、一阴一阳的道理，最后自然也与美味无缘了。
筷子简单明了，方便携带，也没有如西方刀叉文化一般的繁琐规矩。我们用筷子吃东西，夹得起来就夹，夹不起来就用筷子叉，这两招都不奏效，那就把盘子端起来，往自己的碗里拨一点。这样的三部曲，就把所有的问题都解决了。这就是“简易”，就是不要把问题搞得太复杂。
“简易”的道理在古代应用的非常广，比如古人用的笔——毛笔，结构简单，功能却幻化无穷。毛笔只需一只，用起来可粗可细、可书可画、变化无穷。
“变易”和“不易”是相对而言的。“变易”就是瞬息万变。“不易”就是永远不变。世界上有变就有不变，它们是同时存在、不可分割的。变中有不变，不变中也有变，但变只是现象，变的背后一定有个不变，那就是自然规律。
而我们在生活里怎么应对这种变与不变呢？曾仕强先生认为，唯有站在不变的立场上来变，才不会乱变。
关于变，我们常常会陷入一些误区：
第一，我们会觉得世事无常，无力把握。但是《易经》告诉我们，变只是现象而已，变的背后一定有不变的东西。宇宙再怎么变，它还是宇宙。我们在想到变的时候，一定要想到不变，想到不变的时候，一定要想到变，这才叫作“一阴一阳谓之道”。变与不变两者是合在一起的，是分不开的。
第二，我们总是更加重视“变”，轻视“不变”。身处“变”之中，我们不禁疑惑，“不变”真的一无是处吗？《易经》告诉我们，不是的！家是不应该常变的，否则你会不安定；规则是不应该常变的，否则这个社会会乱了套；世道是不应该常变的，否则就没有人为我们个体的努力保驾护航了。所以，当我们在变的时候，一定要尊重变化背后那个不变的原则，这个原则或者是自然规律，或者是社会准则。如果不能做到这一点，只能搬了石头砸自己的脚。我们可以“拥抱变化”，但这个价值观应该有一个前提，在合适的尺度里去拥抱积极的变化。
第三，我们倾向于用“善恶分明”、“好坏对立”的绝对视角来看问题。小孩看电视，最喜欢问大人一个问题，这是好人还是坏人？事实上，任何事物都是一个太极，阳中有阴、阴中有阳；阳可变阴、阴可变阳。所以我们要明白，没有绝对的好，也没有绝对的坏。当下的困难应对地好，就可能变成成功的机会。某一个犯人改造的好，就可能变成对社会有用的人。我们要学着用变化的视角来看待世界、思考人生。
《易》有三义
《周易》的“易”有三义：
1.“变易”
“易”是“蜥蜴”的名字，是个象形字。蜥蜴是一种能够随着环境而变色的动物，《周易》以“易”为名，是说它是讲万事万物的变化之理。宇宙万物，永远变动不居，四季更替，寒来暑往，岁月流逝，人事代谢，世界一切都在变化之中。
2“不易”
就是永恒不变的道理。就是要在纷繁错杂的万事万物中发现其中的基本规律。我们如果掌握了这俩种道理，就能把世界上一切的事情看明白，也能把世界上的一切事情做好。
3“简易”
把复杂的问题简单化，抓住要点，加以解决，这才是智慧。所以，有哲人说过，简要是智慧之魂。以简驭繁，这种“简易”，是大智慧。
《易》有三义
《周易》的“易”，有三义：
一是变易。许慎的《说文解字》认为，“易”是“蜥易”的名字，是个象形字。蜥易是一种能够随着环境而变色的动物，《周易》以“易”为名，是说它是讲万事万物的变化之理。总之，宇宙万物，永远变动不居，四季更替，寒来暑往，岁月流逝，人事代谢，世界一切都在变化之中。
二是不易。就是永恒不变的道理。我们研究宇宙万物的真理，就是要在纷繁错杂的万事万物中发现其中的基本规律。我们如果掌握了这两种道理，就能把世界上一切的事情看明白，也能把世界上一切的事情做得更好。
三是简易。把复杂的问题简单化，抓住要点（主要矛盾），加以解决，这才是智慧。所以，有哲人说过，简要是智慧之魂。《周易》用阴阳和六十四卦来象征宇宙的万事万物，以简驭繁，这种“简易”，是大智慧。
易经的易作何解
作何解释都有。不同的人，有不同的解释。至今尚在争论不休之中，这看您信那种解释吧。
一般认为，易，在易学中有五种概念：易意、易理、易，易书、易学。
易意，即易字的本义。易的最初的甲骨文写法，是日出地平线之意，象征光芒四射，阳阳变化之义；金文的易字像一盛水器倾注入另一器中之状，象征倒、分、匀亦含易变之义。汉末虞翻说，易“从日下月”。唐代孔颖达《周易正义》序文说“易，取变化之义。”东汉许慎《说文解字》云：“易，蜥易，蝘蜓，守宫也，象形。”明代医学家李时珍说：“蜴，即守宫之类，俗名十二时虫，《岭南志》言其首随十二时变色。”
易在易学中有四义：一、变易；二、不易；三、简易；四、交易。《易纬·乾凿度》云：“易一名而三义。”指简易，不易，变易。而清初毛奇龄《仲氏易》类总说，谓易有五义：变易、交易、反易、对易、移易。
用现代通俗话来说：不易，是相对观，万物相对稳定（不变）才有其定性。变易，是运动观，万物永恒运动而有其生化（产生变化）。简易，是方法观，万事万物经过抽象才有同一性可言，才有规律可循。交易，是对立统一观，事物的变化在于自身内在矛盾本质的相互渗透、转化。易这种涵盖万物、超越时空的四义，使之具有亘古不哀、万物皆融的生命力。
己以部分段落抄自欧阳红著《易图新辩》读易导论·千古天书，内藏密码——易之要义………2第三至第四页。有省略无篡改，特此说明。
如何解讀《易經》和周易。
很多人把《易經》當《周易》,《易經》不等於《周易》.《周易》表達系統是圖紋象數理系統《易經》是《周易》系統文字人事化解讀而已。孔子解讀《周易》，都是人事、文字化解讀，從文字到文字，没人能看的懂。要能從文字讀出象來，才能入門；讀出理來，才叫登堂；讀出數來，才叫入室，返回《周易》系統來。讀《易經》，看文字描述 ，他們說的是人事變化東西，一個狀態到一個狀態，層層上升，六位時成而結束，描述的是卦的演化過程。整個過程有個總體象出來 ，就是卦象本義。這時候要拋掉文字，認真體會象 ，反复想象，再對照卦紋，注意陰陽爻變化 、陰陽爻（--和-）位置。紋含象，以前用圖表達的，是图像。現在用紋描述圖，是紋象了。（卦紋就是一幅抽象圖，是用陰陽爻紋描述的圖 。文來自於紋 ，字來自於文，紋來自於圖 ）古時候是用耆草排列出来的圖卦 ，卦要有象 ，圖即出象。然後，卦象排列表達大自然衍生過程。無極 太極 兩儀 四象八卦六十四卦周期性演繹，排列表達大自然衍生過程。（周期性演繹，何解？就是六十四卦分層次，整體六十四卦就是一個太極，重新化兩儀....八卦六十四卦，無限衍生，这就是周的含義。不斷疊加，層層疊疊的，一圈套一圈，就是宇宙物質時空。周期性含義在此。所以古易也叫周易。）注意，他們都是立體的，球狀的。那些大儒們平面化了，永遠不知道易是什麼，還把文字表達的《易經》當成周易了 。陰陽交變過程就是易，其中的規律也是易，其中的排列順序就是數，其中演繹過程泛現的，就是象。所以，你們讀易經，一定要讀出來象，讀出來數，讀出來理，才叫入易門。還要把文字忘掉，把象數理忘掉，進入無狀態，才叫懂易。進入不易狀態，才知道易是什麼。永恒不易狀態，就是道的最高狀態。這個道理可以運用到所有領域 ：古典科學 、現代科學 ，宗教、 非宗教，無所不包。 生命密碼DNA，四堿基，六十四個密碼子，只要你陰陽交媾 ，它就不停的排呀排呀 ，小寶貝就出來了。就是陰陽元氣，三三排列的意思。三個堿基一個密碼子排列，來自於父母陰陽體（陰精陽精）排呀排，就是玩。大易大道在玩，乾坤媾精，庶出萬物。南方風俗，没成過婚的都是小孩。小孩子成婚，就是合道，馬上成大人了。大人是什麼？就是這意思，在易经里面，而不是那些老糊塗說的什麼高官、皇帝。人懂一為大，什麼叫懂一？就是合二為一了，夫婦一體了，成人了。要不然還是小丫頭、小靚仔，小兒哥哥、妹妹的。大家看到了吧，真理不在書堆裏，高高在上的 ，就在平常中，日常生活中！---知易子 志清老道記述 蓮花仙子整理。我们看看易的本质，很多人认为易的本质就是占卜，大错特错!易是宇宙生命大系统科学，服务于人本理念。在古代，有关于易的内容均被皇家以金匮玉盒密藏。节气历法为其主要内容，即大三元节气历法，凭此可服务于农业，以农立国。易衍生的三式术——太乙、大六壬 、奇门遁甲，被用来保卫国家为治理国家服务。在医学方面，流传已久的医易同源的说法也是误解，正确应是易为医源，医为易之运用术。五行只是针对地球生命而言，对世界并不适用。五行就是节气代名词，离开节气谈五行都是腐儒说法、伪科学，如五素生成说就是错误的典型之一。古代科学都是生命科学，是人本出发来考虑的。
易经的奥秘和易经真的很容易区别？
很容易区别，易经是古代先民研究事物变化规律的一套理论体系，而这套体系通过《连山易》《归藏易》《周易》三部书籍得以文字化的体现。按照南怀瑾的说法，《周易》是周文王在殷商坐牢期间的研究成果，他通过研究易经的理论体系后所作的结论，加上一些改进形成《周易》。《易经的奥秘》一书根据曾仕强教授在《百家讲坛》的同名讲座整理而成，除了播出的内容之外，还插入了大量的图片和语录，以及电视上未播出的部分内容。这是一本《易经》的入门书、导读书。思言学堂易经学习，零基础入门，5天4晚名师易经入门直播课，普通人因为学不懂易学而放弃，聪明的人已经0元试听我们的课程了，从小白到入门，助力人生零基础入门。一旦把易经研究透彻了：你会变得更睿智，更通透，更深刻…立即免费领课。
易经的奥秘是什么？
是曾仕强于2009年陕西师范大学出版社出版的图书。《易经的奥秘》一书根据曾仕强教授在《百家讲坛》的同名讲座整理而成，除了播出的内容之外，还插入了大量的图片和语录，以及电视上未播出的部分内容。这是一本《易经》的入门书、导读书，本书的读者对象不分年龄、不分职业、不分文化层次、更不分高低贵贱，所有读者都可以轻松自如的学习《易经》这门古老而神秘的智慧经典；从中获得的智慧必将终生受益！扩展资料《易经》是中国儒家经典之一，是华夏五千年智慧与文化的结晶，是中国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的根源。被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。《易经》通过释经表达哲学观点，包含世界观、伦理学说和丰富的朴素辩证法，在中国哲学史上占有重要地位。在《易经》中蕴含有丰富的养生理论和经验，其主要包括“万物一体的整体观”、“动静互涵的运动观”。“阴阳和调的平衡观”、“柔静顺缓的静养观”等。参考资料来源：百度百科-易经的奥秘
《易经》中“乾卦”，乾是啥意思，乾卦有何讲究？
易经里面的乾卦就是阳卦的意思，有一个词叫做乾坤，乾指的就是天空，也代表男人。而坤指的就是土地，也代表女人。男人是阳刚的是威武的，男人也代表阳气，是向上的力量。乾卦就代表跟男人一样具有强壮的力量和开创性，所以乾卦也是64卦之首。乾卦具体的卦象就是全阳卦，落到具体事物乾卦代表的就是男人结实的肌肉或坚硬的物品。比如现在很多男人喜欢健身，会把肌肉练出结实的肌肉块，所以乾卦从表象上来看就是这个意思。在古代就是指那些练武术的人，身体非常强壮的男人。但正因为如此，乾卦也有由盛转衰的意思。就像上午的太阳一样，虽然是全天最热阳气最足的时候，但一旦过了这一个时刻就开始由盛转衰了。所以抽到乾卦也代表着最鼎盛的时候已经到来了，但是之后的运势会由盛转衰。乾卦有内挂和外挂，内挂叫元亨，外挂叫利贞，乾卦即元亨利贞。元亨利贞也代表四德，其中元代表的是所有万物的初始，也就是道家所说的一。亨则代表亨通顺达，万事万物都特别顺利的意思。而利指的就是一种处事的态度，要公平公正，不能因为自己的利益就损失别人的利益。而贞从字面意义上也可以看出，它代表的是忠贞、诚信和守信的意思。同时贞也有生生不息的意向，也就是古人说的持续力。古人说真正强大应该是能够持续的发力，没有生生不息和持续发力的力量是不能称为乾卦。所以拥有乾卦的人千万不能骄傲自满，一旦骄傲自满，那后来的运势就会衰败的极快。所以要让乾卦一直保持阳刚向上的开创性，就必须要满足元亨利贞。
易经-解读乾卦
易经的智慧，认清人生的六个阶段。
《易经》的六十四卦代表了宇宙人生的六十四种情境，也告诉我们在人生的不同阶段，我们应该如何调整、如何应对。易经第一卦就是乾卦，乾卦的爻辞是：初九，潜龙勿用；九二，见龙在田，利见大人；九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎；九四，或跃在渊，无咎；九五，飞龙在天，利见大人；上九，亢龙有悔；用九，见群龙无首，吉。这些话都代表着什么意思？我们又应该如何通过学习乾卦，来调整自己的人生呢？
宇宙人生有很多密码，《易经》把它归纳成六十四个。第一个密码是什么？每个人的看法不一样。《周易》的第一个密码就是乾卦。你把乾卦一解开来看，里面就是六个字而已，从底下往上看：潜，潜龙；现，现龙；惕，惕龙；跃，跃龙；飞，飞龙；亢，亢龙。它都是龙。可是处境却不一样，所以又特别提醒我们：群龙无首。就是这六条龙是同样的龙，但是在不同的阶段，要有不同的表现，不可以只有一种方法。“无首”就是指不固定的方法。“群龙无首”这句话写在什么地方？写在一个非常特别的地方，是除了乾卦和坤卦有，其它都没有的地方，叫做“用九”。我相信大家都翻过“用九”。所以要讲乾卦，不主张说要从第一爻说起。应该先把“用九”搞清楚。用九那一句话很奇怪：“见群龙无首，吉。”这句话的意思是说，当你表现得群龙无首的时候，你就大吉大利了。这不是很奇怪吗？我们平常想到或者听到群龙无首的时候，都是指负面的，表示一个团体没有人领导，乱七八糟，才叫群龙无首。可见是几千年来，我们传来传去传错了。因为群龙无首如果解释成一个团体没有好的领导，大家乱成一团，那就不可能是吉。群龙无首的意思是，就算你是龙，了不起，你处在不同的阶段，你也要有不同的调整，不能说我就是龙，我就是要一路走到底，那你就会死得很惨。用现代话来讲，“见群龙无首”，最好解释成人生在不同的阶段，要做出不同的调整。所以常常写一句话：人生就是阶段性的调整。人生做好阶段性的调整就是“见群龙无首”。所以有时候，我们把文字误解了，或者扭曲了，这是很可怕的事情。乾卦把人生分成六个阶段，一个阶段差不多是20岁。当然，20岁只是个参考而已。有的阶段就几年，有的阶段可能好几十年，有的人可能到了第三阶段就不见了，这些情况都有。这六个阶段用六个字来代表，从底下算起：第一个阶段叫潜。就是潜藏起来时不要表现。第二个阶段叫现。你会发现中国人都是先藏一藏，然后才表现，他不会马上表现出来。第三个阶段叫惕，警惕的意思。如果你不表现，偶尔不警惕倒还无所谓；一旦表现了，再不警惕，你所有的缺点都会慢慢暴露出来。第四个阶段叫跃。你要想办法，找机会去跃登龙门。一生一世就登这个机会，看看跃不跃得过去。一登龙门，就身价百倍，跳不过去就算了，准备离休好了。第四个阶段是人生的一个转折点，跳得上去，飞龙在天，不得了，所以叫飞。可是《易经》劝我们，当发展到第五个阶段的时候，大概要适可而止了，不能再过分了，再过分就是高亢，“亢龙有悔”，最后一定是“亢龙有悔”。你经营事业经营得很好，你就不要再盲目地求做强做大，你再一下去，因为过度扩张而倒闭，亢龙有悔。
乾卦第一爻的爻辞是：潜龙勿用。“潜”的意思很明白，就是说，在人生的第一个阶段，人的能力还很有限，需要先潜藏。但是“勿用”是什么意思呢？是说不要表现你的才能，还是说不要使用你的才能呢？
一个人潜是要做好充分的准备，而不是在那里说我不表现就是不表现了。第一阶段，潜龙勿用，那个勿字不是不的意思，说你在潜龙的时候，你就不要用，那是错的。勿用不是不用，你看“非礼勿视”那你要不要看？“非礼勿言”，那你要不要讲呢？“勿”跟“不”不一样，“勿”其实含有要的意思，勿用就是站在不用的立场来用。这样各位才知道，中国人有意见他都先说我没有意见，如果你说你没有意见人家就不问你，那就表示你讲人家也不听，那你讲干吗？你看长官问部属说，你有没有意见？部属多半说没有。有就说，你还说没有。说。你就说了。第三次还不说什么时候说？为什么中国人他一定要推、拖、拉？很多人太不了解推、拖、拉，推、拖、拉是推给最合理的人，而不是把时间推掉，而不是把责任推掉，那是错误的。责任是推不掉的，绝对推不掉的，你只会浪费时间。真正会推、拖、拉是推来推去，推给最合适的人，所以通常我们开会的时候，我们都会先听别人讲，听来听去，他的意见还是不如我，那我就讲了，这个时候再不讲像话吗？如果听来听去，他的意见比我好，我就想，幸亏我没有讲，我讲我就惨了。这多有利的事情，你干嘛要争先呢？我们现在都说要争先，其实是误解了老子的意思，老子是要争先的，道家是很积极的，他是站在不争先的立场来争先。你慢慢去体会，潜的意思就是站在不要不要的立场来要，才不会乱要；站在没有意见的立场来发表意见，才不会乱说话。我希望各位理解，潜就是要表现，否则潜就是什么也不要，那就不要讲，连潜都不要讲。《易经》讲“不”就是要，因为它是一阳一阴之谓“道”，要跟不要是连在一起的，它不会分开的。诸葛亮潜了二十七年才“见”，所以你看他一“见”，就是非常不得了的表现。如果诸葛亮只是穷耕南阳，在那里整天种菜，整天过那种不问世事的日子，刘备请他出来有什么用？我不认为是刘备自己去三顾茅庐的，那根本就是诸葛亮设的一个局，先叫人给他好印象，然后叫人在他面前吹嘘，弄得他不得不来，哪里是他自动来？可是我们都说是刘备自动去的，一个人要做到人家来找你，不要老推销自己。今天的人动不动就是你要推销你自己，那就是作践，把自己当商品，你又不是商品。今天有很多事情根本就是做错了，但是我们不知道为什么，因为不懂《易经》，你只要懂《易经》，你就会调整过来。一个人好好地准备，还要看时机，时机不对，你看诸葛亮他老早准备好了，但是时机不对他不出来，时机对，不出来不行。为什么？刘备的三顾茅庐，诸葛亮还不下山，诸葛亮一辈子就默默无闻，我们历史上就不知道有这个人，他就白活一生。老实讲诸葛亮下山的时候，他知道他这辈子是不会成功的，只是因为刘备这么诚恳，他最伟大的是“知其不可为而为之”。他不是说我有成功的胜算我才下来，他没有，他绝对没有，因为他知道，人对了，时不对。时不对，你人对也没有用。
“潜龙勿用”，既有做好充分准备的意思，也有蓄势待发的含义。其实无论是人的一生，还是一件事情，开始的时候都需要做好充分的准备，而不能冒冒失失地就表现出来。那么，当一个人开始表现的时候，需要注意些什么？乾卦的第二爻，“见龙在田，利见大人”，又是什么意思呢？
“潜”是做好充分准备，看准时机，然后就“见”。不现则已，一现，你看，第二个阶段叫“见龙在田，利见大人”。我请各位想一想什么叫做大人？大人跟圣人有什么不同呢？老百姓最懂什么叫大人，什么叫圣人。老百姓叫大人的时候是什么样子？“大人啊”，下面一定是“救命啊”。喊救命，才跟大人连在一起。有谁听到有人说“圣人啊，救命啊”？圣人怎么会救命呢？圣人只会教训你，怎么会救你的命？会救你命的人叫做大人，会教训你的人叫做圣人。一个人，不管他的官职多小，他只要管到你，他就是大人。圣人是摆着好看的，你很有学问，但是救不了我，所以叫圣人。圣人的道德修养很好，很会讲道理，但是他救不了人。如果圣人能救人，那么普天下老早已经太平了，自古以来有多少圣人，可就是救不了世人。“利见大人”有两个意思：第一个，你要表现得像大人一样的风范，不是小里小气的。一个人不表现则已，一表现，就要让人感觉到你这个人胸怀很宽广，是要照顾所有的人，不是自私的。他有这种表现，我们可以让他一路走上去，不要阻挡他。有的人一表现，就让别人感觉到他完全是为自己，完全是只顾眼前，想把别人压下去，那我当然非干掉你不可。表现也是有阴有阳的，表现得受人家欢迎，叫做利见大人；所以，引起人家嫉妒，自己也要检讨，不完全是别人的原因。你自己问心无愧，表现得有大人风范，表现得能让人家都觉得你这个人有一套，但是加一句话，不会伤害到他。如果你有一套，但是会伤害到别人，那么别人就会趁你现在不成气候，先干掉你。太多的年轻人，一进社会就受到很大的打击，从此对社会失去了信心，变得比谁都坏，这是非常可怜的。第二个，你要得到大人的赏识。“九二”的表现只要没有得到“九五”的赏识，是不成气候的。上面那个重要的领导赏识你的作风，因为每个领导喜欢的作风是不一样的。底下人怎么表现要看对不对上面那个人的胃口，这就叫利见大人。因为只有他才能救你的命，当所有人打击到你的时候，完全看上面了，上面说打击得对，你一下就被打下去了，上面说你是冤枉的，你就被提上来了。“利见大人”，一个是指自己，一个是指上面。
乾卦告诉我们，只有做好了充分的准备，才可以开始表现出自己的才能，但是当开始表现的时候，就要非常谨慎警惕了，所以第三爻是：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。意思就是说，只有谨慎警惕，才可以避免灾祸。人生所追求的，就应该是无咎，而不是什么大吉大利，这其中的道理又是什么呢？
每三个阶段，你要高度的警惕，你看诸葛亮一下山，他就面临各种严格的考验，连关公都不服他连张飞都不服他。张飞心里想，我跟刘备是结拜兄弟，你算老几。坦白讲，刘备都没有一开始都重用他，刘备一开始只是把他当做一个顾问而已，是后来他表现得非常好，连关公张飞都服了以后，他才正式拜他为军师的。一个人不表现则已，一表现你就要承受来自四面八方的打击，所以有些人觉得很奇怪，我明明做得这么好，怎么老受打击呢？其实一句话，那么多人打击你，就表示你做得好。如果连一个人都不打击你，就表示你根本在混日子。很多事情你要反过来想，不要想得太片面。乾卦的第三爻出现两个字叫“无咎”。我要提醒各位，《易经》所追求的就是无咎，不是大吉大利。大吉大利有什么用，后面可能是凶。当你得到某些好处的时候，你注定要失掉一些东西，没有说我只占到便宜，没有丢掉，不可能。你看做生意，生意一好，你就忙死了，你就没有时间看电影，有钱也不能看电影。生意不好，赚不着钱，那就有时间看电影，看你要取哪一个。你没有办法说什么好事我都要，那不可能。有一得必有一失。《易经》所追求的最高的境界是无咎。无咎不是没有过错，人怎么可能没有过错呢？无咎是就算有过错，也没有关系，才叫做无咎。很多人认为无咎就是没有过错，那不可能。人活着，只要眼睛没有闭起来，你就永远有过错，只是大小而已。无咎，就是你只要行得正，做得正，就算有点小过错，人家很容易谅解你，也不会有什么凶祸。我们一般人都喜欢大吉大利，因为大吉大利跟凶险祸患是一体的，当人家把你捧得越高的时候，你就知道，掉下来是越惨的。你无缘无故爬那么高干什么？你看同样爬到这里，掉下来了不起摔痛而已，再高一点骨头就断了，再高就可能摔死了。有没有必要爬那么高？你自己斟酌。顺理成章，该爬高就爬高，不必要我就适可而止，我到哪里都很快乐，你有这样的修养就对。不勉强追求任何事情，但是要尽力。包括读书在内，你读一门功课，读到最后好像很吃力很辛苦，我就劝你不要学了，因为你不适合学这个东西。你看现在我们出了个姚明，很多妈妈就鼓励儿子，你长大要当姚明，你不是害死他了吗？姚明只有一个，第二个就没有了，因为他那个时机，他那个身高，正好碰上他了，你现在又养了一个比他还高的，试试看，他连计程车都塞不进去，干嘛吗？很多事情千万要记住，此一时也彼一时也。时一变，整个就变了。我们读《易经》最主要读一个“时”字。孔子他的特点就是他会随时做合理的调整，所以“用九”这句话是非常重要的。“见群龙无首，吉。”哪怕你是龙，哪怕你一切条件都很好，你也不能说我就是这样子，我一路走到底，那你会死得很惨，该潜就潜该跃就跃该停就停该看就看，你就很愉快了。那这句话我们后来把它变成什么话？能屈能伸。作为一个人，一定要能屈能伸，目前情况对我不利，我就委屈一点，不要吭气，对我有利的时候我就吭气，吭气的时候，我要小心，人家要打击我了，我很多话就要小心谨慎，不敢说得太满，话不能说得太满，话说得太满后面一定完蛋。你看当你把话说得很满的时候，马上有人传给你的老板听，你的老板就说，是我给你机会的，你今天这样子，我下次不给你机会，你就完了。人一开始有成功的感觉，你就开始自满，一自满你讲话就会伤人，伤人的话很快会传出去，最后
伤害自己。我想太多人吃这个亏了，只是他不知道，他不知道为什么会这样子。警惕警惕，白天晚上都要警惕。警惕是再充实再准备，准备下次还要再跳。
乾卦接下来的三个爻辞：九四，或跃在渊，无咎；九五，飞龙在天，利见大人；上九，亢龙有悔。意 思是说，只要能够跃过龙门，就可以飞龙在天了，但是再往上走，就可能会有灾祸。那么飞龙在天之后，为什么会和灾祸相连？在这三个阶段当中，又应该注意些什么呢？
乾分两部分，一部分下乾，一部分上乾。第一阶段，第二阶段，第三阶段，叫做下乾。很多人走到下乾就没命了。你看，稍微有一点表现，然后大家打击你，你就紧张兮兮，这个也不敢做那个也不敢做，一直到退休。你要走到上乾，就必须要更充实更有毅力，我下一次要表现得更好，所以第四阶段就有一个字，叫做跳跃的跃，飞跃的跃，就看你跃不跃得上去，你跃得上去，飞龙在天，鲤鱼跳龙门，一跳过去，身价完全不同；跳不过去呢？如落深渊，掉下去了，掉得很惨。你看第四阶段，或跃在渊，无咎；第五爻，第五阶段，飞龙在天，利见大人。你把这两个合起来，正好是天跟渊，我们叫做天渊之别。然后在一生当中，最神气最了不起的就是第五阶段，叫做九五之尊。第五爻，飞
龙在天，利见大人。这个利见大人，一个是自己要表现得有大人的风范，第二个是要跟底下的干部两个人要心连心，否则的话，旁边那个第四阶段的人，经常要拿你当目标，要看你的笑话，有一天要把你拉下去。九五看起来是飞龙在天，实际上他也很难做事情。九五一发号施令，所有人都听他的，他就要负全部责任了。人家不听你，你还可以说，都是你们不听话。人家统统听你，你自己扛起来。九五说了话，一看不对，改了，朝令夕改。九五说让我想想，犹豫不定。九五马上表现，刚愎自用。那你完了，全完了。没有那么容易的，说我现在神气了，我现在当大领导了，我可怎么样，不是那回事。椅子还没有坐热，就不见了。到了飞龙在天的时候，你要衡量一下，我的所作所为是不是为公而不为私，因为你那时候地位很高，所有的人都看到了，叫做十目所视，十手所指。你稍微有一点点动静，所有人都看得很清楚，你骗不了谁。你也不用讲，你一动一静，人家都知道了你在玩什么。第二个，你底下要有好的得力的干部，他们所做的事情只有一个叫做巩固领导中心，你是靠底下的人巩固你的，老靠你一个人还得了，但是你要适可而止。上面有一个上九，亢龙有悔。你太神气了，太霸道了，我用这样来解释，九五如果叫做老大的话，上九就叫大佬。老大上面还有大佬。每个人要记住，天外有天，人上有人。你最好适可而止，不要认为你什么事情都可以决定，我说了算，你就糟糕了。亢龙有悔是很凄惨的。乾卦两部分，下乾，上乾，当中它是有条线的，有很多人一辈子只走了下乾，根本没有机会走上乾，人生最高的期望在九五，九五是什么？飞龙
在天。你一辈子努力，一辈子所有的希望都寄托在有朝一日飞龙在天。但是我告诉你，只有百分之二十的人可以飞龙在天，百分之八十的人这一辈子是不可能飞龙在天的。那怎么办？没有关系，还有一个九二，你九五这辈子没有希望，还有一个九二，九二还是让你可以表现的，你怕什么？所以我是劝很多人，你不要把目标摆在九五，你太辛苦了。我现在是潜龙，我记住潜龙勿用就是要用，我要充实自己准备周全找到好时机然后好好表现一下，我就进入九二了。人要不要表现看时机，永远没有时机，那你表现有什么用？《易经》它的道理你要好好去参，你参透了以后你自然会用，随时随地你就知道《易经》的思维它是非常管用的，随时随地你都可以知道。乾卦告诉你，只要到不同的情况，你就要做合理的调整。孔子讲了一句话，君子不器——《论语为政》。作为一个君子，你不能把自己固定下来，我就是这个样子。你就是这样就是不
行，你要随时改变，你有时候是这样，有时候是那样，你才有弹性，你才能适应各种不同的情况。我们中国人赞美一个人就说，这个人不得了，有两把刷子。两把刷子是一阴一阳之谓道，这两把刷子还不能固定，这把刷衣服那把刷鞋子，还不能固定。因为君子不器，你不能固定下来，你一固定下来，你就没有弹性了。孔子他在历史上，所得到的地位是很特殊的，圣之时者，因为他懂得什么叫做时间，他最知道时间像水一样地流，永远不停息，而且一旦消失了以后，它没有办法回头。孔子告诉我们，一切一切，时最重要。诸葛亮下山，不得其时，最后是没有结果的。那个时是决定一切的，因为时势造英雄，形势不利的时候，你再了不起也是徒劳无功。这个“时”，现在的话叫与时俱进，就是你随时去调整你的步伐，随时改变你的身段，随时用不同的方法。
《易经》是解开宇宙人生奥秘的宝典，现在我们知道了乾卦对于人生不同阶段的分析和提示，那么乾卦对于自然社会能够有什么作用？乾卦中的道理，是否可以运用于自然社会中的事物呢？
如果《易经》只是讲来讲去都讲人的，那《易经》有什么用？了不起把人做好而已。那《易经》它是解开宇宙人生的奥秘，这是它的功能，所以人、事、地、物统统要潜龙勿用。你看科学研究要不要潜龙勿用？一句话就讲完了，我是科学家，我做我的研究，我千万记住潜龙勿用，就是我这个东西我今天虽然已经完成了，我不能把它呈现出来，我要看看它对人类是有用的还是有害的，如果是有害的，我赶紧销毁它，我不要弄出来，别人要弄是别人的事，我不弄，我最起码控制了我自己，有害无害都弄出来了，就糟糕了。你看塑胶袋就好了，塑胶袋是一家公司里面一个工程师研发出来的，他研发出塑胶袋以后，他就跟公司讲你千万不要生产，千万不要生产，因为这个东西它消化不掉，你喂给鱼吃就把鱼弄死了，弄到哪里，它永远在那里化不开，你一定要等我把解药都研究出来，我可以生产塑胶袋，我可以想办法把它化解，然后才能生产，他是有良心的工程师。他的老板就跟他讲，你放心，我们不会生产的，然后就大量生产。唯利是图，他管你那么多，这就是商业化的结果，那个工程师上吊自杀了。各位，人拿捏分寸是高度困难的，《易经》告诉我们，不管你是科技也好，其他的东西也好，拿捏那个分寸很重要，潜龙勿用就是第一道开关。我们没有把这个密码讲完，因为时间不够用，不是我偷懒。我们下一次只好再讲坤卦说了些什么，因为这两卦是离不开的，不能分开，一分开就错了。坤卦也讲了一些密码，乾卦密码就这么多了，那你六十四卦的密码都解完了，你无所不知、无所不能了。
何谓《易经》
都说《易经》是群经之首，大道之源。有人把《易经》称为“经典中的经典，哲学中的哲学，智慧中的智慧”。中外很多学者认为，世界上最具智慧的三本书是中国的《易经》，欧洲的《圣经》和印度的《吠陀》。后两本书兼有历史和宗教的性质，而《易经》则与宗教和历史没有直接关系，《易经》探讨的整个宇宙（天地人）的运行规律。
那么《易经》是怎么产生的呢？普遍学者认为《易经》成书本是"人更三圣，世历三古"，也就是《易经》成书经历了上古，中古，下古三个时代，是由伏羲，文王，孔子三位圣人完成的。
先说说伏羲，伏羲生活的时代，距今六千多年，生于成纪(今甘肃天水境内)。伏羲一出世就神奇异常，幼小聪明伶俐，长大豁达深谋，有经天纬地之才，在征服大自然的斗争中，充分展示了自己的才华，因有许多发明创造而受到人们的拥戴，成为部落首领。
成为领导，得有担当，还需有危机感，要不停的学习，因为上古时代，百姓见识狭隘，有好多问题，得伏羲亲自解决。民以食为天，伏羲教会了部落人们渔猎和驯养野兽的技术。解决了马斯洛所说的最底层的基本需求。随着需求的增加，问题也多了起来。伏羲之所以成为伏羲大帝，不仅是智商高于常人，能发明些没有专利的产品，更重要的是善于发现事物的规律，悟出其中道理，举一反三的去验证，然后教“百姓日用”。他仰望天空，看到的不仅仅是日和月，还有它们的运行规律。他俯视大地，眼睛里不只有山川河流，还有它们的生长和变化。于是他发现树木生长和人的成长本质类似，日月天体运行也与人类社会相对应。为了方便记忆，他把这套规律叫作“日 月”，使所有事物都处于普遍联系的链条中。这也是我们之后演变的“天人合一”。所以我们要遵照这种“合一”的规律，即“顺势”，因为顺天者昌，古人六千年以前就懂这个道理了。后来仓颉造字的时候，干脆把他的这套理论叫做“易”。（上 日 下 月为“易”字的缘故）伏羲用这套理论使他的部落强大。人民更拥戴他了，有困难不用找民警，直接找伏羲就OK了。路人甲问：“尊敬的伏羲大帝,明天去东山驯羊，请问会不会有雨啊！”伏羲掐指一算：“放心去吧，明天风和日丽！”路人乙也来询问：“今天出海，不知会涨潮吗？”然后路人丙、丁……来询问的人越来越多，而气象台就伏羲他老人家一位工作人员，所以精力有限，不能言尽。到底人家是领导，发明一个办法：在办公室门口大树上挂了一个牌子，牌子上画了一个图案，代表明天有雨。百姓一目了然，工作效率提高。他老人家，这一画开天之后，人类的文明走向新的高度。之后百家解读：卦者，挂也。很有可能缘由于此。（以上故事，为了方便大家理解记忆，纯属个人杜撰，如与传说不符，还望大家海涵。）
伏羲画出天、地、雷、山、火、水、泽、风这八种自然现象。这就是所谓的先天八卦。殷商末年，周文王在受到囚禁时，闲来无事，研究八卦相数，也许文王他老人家的数学是科学老师教的，他不但演绎了文王八卦（后天八卦）还进一步推出了六十四卦。
文王之后，到了下古的 春秋末期。 出了一位大圣人孔子。孔子被后人尊称为“大成至圣先师”，其真正的贡献其实在于易经。众所周知，孔子基本上是一个述而不作的人。尽管其精通诗、书、礼、乐等诸经，但是他只是转述，并没有自己思想理论上的专门著作。但是，在易经方面，孔子则作了《易传》，又称《十翼》，将自己的思想作了尽情发挥。
孔子尽情的发挥，客观的注解，对后来世界的影响极大。唐朝宰相虞世南推崇道：“不读易，不可为相。”日本明治维新组阁原则是：不知《易》者，不得入阁。孙思邈说：“不知易，不足以言太医。”黑格尔创造的辩证逻辑定律、德国莱布尼茨发明的二进制、诺贝尔奖得主德国汉森堡、丰田、三星等创始人都得益于《易经》的启示。
《易经》洁净精微,包罗万象。曾仕强老师说：“其大无外，其小无内。”如何把晦涩难懂的道理，通俗的引导给大家，作为垫脚石的我，需要每天坚持一点点。但是需要简友，和的领导们的支持和鼓励。毕竟是初来乍到，我们共同进步。
《易经》全文？？
易经》包括《经》和《传》两大部分：
1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。
每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。
标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。
2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。
【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】
⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。
⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。
⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。
⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。
⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。
⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。
⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。
五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。
“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。
《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。
《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。
尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。
用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。
《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。
六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。
《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。
1、《易经》卦象的核心：
《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。
八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。
2、事物的两个方面：
除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。
⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。
⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。
除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。
依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。
七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。
《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。
1、“易”以“生生”为基本的存在方式。
“易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。
2、“易”表现着宇宙的生化过程。
“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。
宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。
八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”
这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。
由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。
八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。
“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。
《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。
1、 天道运行的规律：“唯变所适”。
《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。
2、事物变化遵循天道运行的规律。
古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。
《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”
《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。
3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。
九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。
在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。
1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。
2、“时”指与时势一致：
识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。
知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。
用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。
待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。
观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。
时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。
《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。
（一）八卦歌诀
乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。
（二）八卦代数
乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。
